湖仔內所謂「羊仔走稠」祭典綜合論述
過去關於 湖仔內農曆二月二日祭典，無文獻資料可稽致傳說紛紛，經可代表湖仔內發言人楊篤恭老師交付資料、及胡厝大老胡糶先生、汴頭里長楊道慶先生等口述順正府大王公典故，三位提供資料多數相當符合。
今將資料原文轉載於下，並加附王爺故事暨（中央研究院歷史語言研究所）研究員林富士先生所寫「從巫到醫」文章，供為大家體會先民渡海過來辛苦墾地外，並要與大自然的天災搏鬥無奈的過去…
湖仔內農曆二月二日祭典：本篇資料由楊篤恭先生提供。
農曆二月二日慶典雖無文史資料可稽，但根據代代先人傳述，此確為湖仔內本是楊姓一族一年一度沿襲甚久之傳統性節慶。
後因通婚，地方繁榮，社會結構更迭，如今已擴大成為不分姓氏之角頭性之大節慶矣。按湖仔內各庄各房先人，約於前清康熙中期，雍正、乾隆、嘉慶、道光、咸豐年間，先後紛紛自大陸遷來斯地墾荒定居。
自始先人幾乎全是從事農牧，直到幾十年前亦然。當時農牧生產，幾可稱是「土地公飯」，因此人人極為祟信天神，尢對土地公更為尊奉。是故各房先人共同塑造一尊土地公神像供奉。
二月二日是土地公生誕，先人即利用此日抬出土地公神轎繞境釘符，以求五榖豐登、人畜平安，各庄頭均出獅陣及各種藝團隨駕助興。又因為農牧生產之主要勞力來源，牛畜更是不可，或缺，戶戶無不飼養牛隻，牛群雞犬比比皆是。
某年境內竟發生牛瘟，情形極為嚴重，影響農牧甚大。牛隻乃先人所以賴以生存者，豈可耗損，然而先人們對此浩劫幾乎束手無策。這時幸聞胡厝有一尊「順正府大王公」極為靈聖。
汴頭保安宮
先人為求萬無一失，乃徵得胡姓族人同意，迎接該尊「大王公」神像蒞境督陣，會同本境土地公實施繞境釘符。果不負眾望，瘟疫盡除，合境人畜均護平安。自此先人們視該尊「大王公」為至聖，不肯釋手。
後迭經與胡姓長老協調，始得允諾將該尊大王公神留在境內，各庄輪流供奉，惟每年繞境釘符，隊伍必須經由胡厝以便大王公回鑾，並讓其族人膜拜為條件。湖仔內人氏，亦年年能嚴守此約定，沿襲至今莫敢或怠。
總之：此一活動原本純為楊姓驅除瘟疫，祈求全境人畜平安而發，族人為紀念此一有意義活動，自始年年舉辦活動。後因通婚社會更迭，逐摲擴大成為不分姓氏之角頭性大節慶，亦即成為湖仔內區域特色，深具靂史意義之傳統性節慶矣。
最初釘符繞境各庄頭派隊參加，各庄隊伍會聚於第一支符址（北勢尾聖媽廟北邊）然後依序實施釘符。全程計有五支符二十幾公里里行程必在一天內趕完（一天抬神轎，行走二十幾公里，非足夠的體力及考量時間是無法達成，因此釘符活動如賽跑必須趕速才能完成。
不知內情的人，將此繞境釘符活動以「羊仔（楊）走椆」）形容之，因此，記述此傳統紀念神聖活動同時，向不知內情的人士解說，並盼望了解。
口述篇
東寮里耆老開講歷史篇 彰化縣文化局執行
承辦單位：施金山文教基金會耆老口述歷史座談會報告書撰錄
時間：89年4月15日(週六)，上午十點二十分至十一點三十分
主訪人：李秀芳
阿公，您好！我們在溪湖已經訪問了很多人了，尤其是湖仔內，湖仔內都是楊姓為主，他們二月初二有一個“羊仔走稠”的祭祀活動，聽說跟您們胡厝有關連。
胡 糶：
「羊仔走稠，不走會衰逍」。二月二姓楊的在說是小過年。
主訪人：
阿公，針對湖仔內二月二羊仔走稠傳說，您的看法呢？
胡 糶：
來看廟的碑記最清楚了，『本宮最早恭奉三聖為清府千歲，劉府千歲，順正府大王公，主神清府千歲，溯自大陸福建省泉州府南安縣圳邊鄉內之神祗。緣起胡振隆堂族下人維通祖率族人播遷時，叩求三聖為守護神，渡台平安落籍於溪湖鎮東寮里胡厝，迄今數百餘年歷史。現宮內配奉諸聖有因時需而添增，及前輩私奉捐助而得。
胡振隆祠堂全貌
胡振隆祠堂內堂
早期族下人到鎮地廣人稀，披荊斬棘，拓疆闢地，繁衍後昆之難辛歷境，承蒙諸聖冥中庇護，三聖發揮了保境佑民，神功顯赫，慈悲救世，聲威遠揚，慕名者眾，香火極為鼎盛。因享負盛名，神尊常有失而復得之軼事。誠如為襄助本鎮四知堂族下五庄里掃除瘟疫有功，揚家感其德澤，祈求分靈敬奉，約定每年農曆二日二出巡佈居繞境安符，應專程迎駕大王公返本宮謁祖，迄今仍信守不渝。
由於胡家祖居地興修不敷居求，諸聖仍委奉陋居，誠有負浩恩聖德及先賢門風，經本宮主神聖示需遷建新廟之諭，為求慎重，由望重前輩神前擲筊為憑後，即召開信徒大會，一致同意由胡家祭祠公業提供土地與建，擇期疏表上蒼，恩蒙賜旨封號為“玉清宮”，正南偏東二分座向，於民國八十四年十二月十五日（農曆十月廿四日）子時入火安座，感於處人萬難，默默耕耘完成任務，敬望爐下諸大德秉持敬天法祖善念，輸誠隨日永，降福與時增，共修無量功果，神人永沐風調雨順，國泰民安之天恩，謹以概述為誌。』（玉清宮沿革碑記）
溪湖鎮胡厝玉清宮
恭奉三聖為清府千歲，劉府千歲，順正府大王公
他們姓楊的人得瘟疫，牛也得到瘟疫，才請大王公去醫治他們。那是因為過去在大陸，大家是鄰居鄉鎮，有認識，才來請教順正府大王公，來醫治瘟疫，掃除瘟疫有功，所以湖仔內楊姓族群感其德澤，祈求分靈，但是後來並沒有把我們的大王公還給我們。所以，我們的大王公整個被抱走，原本有三尊，結果變二尊。
主訪人：
所以這尊不是他們裝的，可是湖仔內有人說是他們裝一尊跟你們換的，大王公還顯靈跟他們說，真正的金身臉上有黑痣，結果是一隻蒼蠅停在那裡。
胡 糶：
不是，我們就這樣給他們，自我有印象的時候，我們的三尊神明就只剩下二尊了，後來就是大王公託夢要金身，我們胡家才又自己裝一尊。
主訪人：
這是什麼時候的事？
胡 糶：
我看是三、四十年的事了。
主訪人：
這不是很久的事嗎？
胡 糶：
這是我們老早就給他們，但是在三、四十年前我們才又自己裝，他們說是他們跟我們換的，可是自我有記憶時，就是三尊剩二尊，後來給阿利託夢，大王公的金身現身給他看。
主訪人：
給誰託夢？
胡 糶：
楊永利，他父親是楊炎，北勢尾人。是入贅於我們叔輩大姐，楊永利就是他們生的小孩。大王公跟他託夢，我們才又裝了一尊大王公，我們自己裝的。
二月二因為湖仔內鬧瘟疫的關係，神明指示，以土話來說就是要釘符，現在軍隊來說應該是駐防，安營紮寨，釘符就是要掃瘟疫，保護楊家境內的平安，放兵馬保護平安，所以二月二利用釘符的時間，大王公回來這間廟（玉清宮）謁祖，沒有回來不行，聽說有一年，湖仔內的人認為釘符就已經很忙了，還要插火爐給他們拜，這樣怎麼對，胡厝又沒三個人，吐口水就把他們淹死了，所以聽說要把大王公抬回湖仔內不來胡厝謁祖時，轎子橫桿被震壞了，所以他們只好從轎子下端四個角抬起，將大王公抬回胡厝，有這麼一個傳說。所以姓楊的二月二不敢沒有回來胡厝，一定要回來，但是回來我們要花錢啊，二月二是他們四、五個庄在輪，而我們是每一年都要拜。這二月二的原因就是這個樣子，所以才說二月二羊仔走稠，他們姓楊的是說二月二是小過年。
主訪人：
大王公本身是一個醫生嗎？
胡 糶：
我們以前要當官，考狀元，詩經、易經、禮記、春秋都要讀。
易也有、看命也有、排八字也有、看地理也有，我們這邊以前古早要考狀元，也要會對詩，不是現在科學時代，國文、英語、數學、化學，現在的高考就像以前考科舉一樣，三年一科，現在每年都在高考，所以神都是精通山、醫、命、卜、相。大王公是武神。
主訪人：
祂是哪裡人？
胡 糶：
這不知道，神明的來源就要看另外的資料，這普通人是不知道的，媽祖婆就知道是湄洲來的，大王公是三百六十個進士其中一個，皇帝封的，所以要知道是從哪裡來的，什麼原因當神的，除非讀祂神聖由來資料，才有辦法知道。胡厝三尊是從哪裡來的我也不知道，只知道從大陸請過來的。
主訪人：
阿公，湖仔內的人將順正府大王公請過去是在什麼時候？
胡 糶：
去年、還是前年，他們那一尊也被偷抱走，後來再裝一尊。
主訪人：
被偷抱走？
胡 糶：
在汴頭里被偷抱走，然後再裝一尊新的，這尊已經是第三代了。
主訪人：
已經是第三代了!所以是何時請去湖仔內的，已經沒有人知道正確的年代了。
胡 糶：
沒人知道，就顧廟的人在這邊顧，但是顧廟的人也是會有一些私人的事情要去哪裡處理，也是有可能利用這中間空檔偷請，像我們清府千歲也被人請過，劉府千歲也被請到不見，後來也是再裝，聽說被偷請去西螺，我們也去西螺找，所以我們這邊的王爺常常被偷請，偷請後才又找回來，順正府王爺因為治湖仔內瘟疫，所以姓楊的才把大王公留在那裡。
主訪人：
所以請到那邊的時間不知道，一百年有嗎？
胡 糶：
不知道，沒記錄。
主訪人：
湖仔內的人是說因為牛得到瘟疫，在胡厝這邊的看法呢？是不是人也得瘟疫？
胡 糶：
大部分都是牛的瘟疫。
主訪人：
聽您弟弟說，因為湖仔內二月二這種慶典，一般來說，牛隻家畜的瘟疫，好像沒有做這種祭拜，他在懷疑可能跟人比較有關係。
胡 糶：
這是懷疑，事實傳說是牛的瘟疫，人的瘟疫是聯想的，大概人也有、牛也有。
汴頭里： 訪問日期：民國89年1月12日上午9點
汴頭里長楊道慶：
我們大王公不見了，我們去胡厝借大王公，以前老一輩有在說，二月二是羊仔走稠，這是正確的說法，以前農業社會，養牛、養羊、養豬，大部分都是養牛．不知是不是風調不順，天氣變化，牛隻就會死去，鄉下人的財產，像現在的人有卡車，一隻牛就像一輛卡車一樣，所以農業社會，牛會死，去胡厝借大王公來問，拿香是一種信仰，問會有一個曲直，之後七借八借卻打算不還胡厝，原因就是從這裏開始。
二月二頭牙一定要回後頭厝，讓他們參香拜拜，才又迎回來，可是這當中有許多曲折離奇，這些講出來都非常神奇，有一次二月二得角頭，要抬神轎的人，以甘前抬神轎的人不像現在可以用推的，一定要用抬的，胡厝在媽祖宮後面，大王公一直要回後頭厝，但抬轎的人一直不要抬進去，神明就發駕，一直往後退進胡厝，很奇怪。
至於二月二庄頭如何輪，就是按照年輪，汴頭多戶，又最大庄，別人說鴨霸，汴頭分成二角,頭，別人是六年輪一次，我們是六年輪二次，也就是三年輪一次，但是我們庄很大庄，就是分角頭中廳就是大房分一年，頂厝和後厝較少戶，就合作一次別人就是六年輪一次，三年一定輪到汴頭一次，大王公就是要到汴頭一次這就是六庄在輪的特色。
汴頭保安宮
五位王爺最右一尊順正府大王公
「保安宮」主神「金府」是從阿公厝（湖西里）分火過來的，副神大王公是從胡厝借的，大王公三年前就是不見，依胡厝乩童說：里長你放心，金身不見是劫數，神明還是在汴頭為你們服務，因為小偷是為了見明牌，只有拿金身、金甲沒有偷，萬一金身回來時，將金甲穿回去。
保安宮大王公本尊 該年度主持祭祀莊頭迎回奉祀大王公分尊
（補述：保安宮廟新建後，大王公也為主神安奉新廟中，所以保安宮主神就是金府、朱府、劉府、包府、大王公。）之前二溪路的舊路，這條路就是「跑馬路」，從前有一個人自南部往鹿港刈香，經過本宮（保安宮）包文拯，沒有下馬燒香拜拜，馬到那邊又回頭，就是不能經過，這就是祂靈的地方。
附錄︰
大王公傳說
大王公原為宋代寶謨殿大學士蔡次傅的門客，廣東潮州人，姓黃名志。年幼時隨父母遷居青陽洪塘村，全家靠農耕採桑養蠶度日。黃志患有啞疾，16歲那年遇蔡次傅路過時始能言，其雙親遵照許願，將其送給蔡次傅為書僮。
有一次，蔡次傅發覺黃志腳板下有7根毛，比自己多了4根，認為黃志非等閒之輩，日後定有一番作為，遂提為門客，待如手足。黃志有道術，能驅甕自行入水，養鵝食草不越界限。仙逝後，其主人與裡人商議，將其焚化，雕木為神，立廟祀之。其金身塑立於一口靈井上，臉呈醬紅色，目俯視，慈祥可敬。
黃志立化為神後，多次在民族危難時刻顯應護國庇民，屢受宋代和明代朝庭的褒獎。
宋恭宗德佑乙亥（公元1275），顯化助國封為"江夏護國清遠上將軍武惠王"；辛己（公元1281年）金兵入侵助國有功，封為"殿前太尉"。
明代永樂間（公元1403至1424年），鄭和征琉球時，戰艦幾危，幸得神助，掃除海上倭寇，後被皇帝敕封為"慈濟顯應威烈明王"。
明崇禎辛未（公元1631年），蔡次傅的裔孫蔡侃，奉詔出鎮巡撫雲貴、建昌、四川，平息賊寇，黃志顯化黃旗之號，身騎白馬助戰，蔡侃班師入朝奏請皇帝敕封為「順正府大王」，並授以帽袍、靴帶、劍印，以旌殊勳。
順正府大王公因護國護民，屢建奇功，在閩南一帶香火歷來長盛不衰。特別是 農曆九月初五 大王公聖誕，成千上萬名海內外信徒紛紛前來，頂禮膜拜，「乞火添爐」，更有百日演戲慶誕之習俗，可謂盛況空前。
順正府大王公的誕辰為農曆9月初5日。取材自網路
王爺與瘟疫
王爺公俗稱千歲，共有三百六十位、一百三十二姓，在台灣有九十幾個姓。
最早奉祀王爺的宮廟，大部份都在沿海一帶，以高雄、台南、嘉義、雲林等地最為普遍。但是在王爺公的威靈顯赫的事廣為流傳的情況下，信徒已經遍布全台。
在台灣王爺信仰包括一府千歲、二府千歲、三府千歲、五府千歲、七府千歲、五年千歲等，其中五府千歲的王爺就有：蘇、王、梁、秦、蔡；李、吳、池、陳、伍；池、邢、金、何、馬；溫、白、紀、范、雷；朱、岳、韓、金、伍等不同組合。
以上的王爺大多是唐山先民渡海來臺,所攜帶家鄉神明來護佑,期望能平安渡過黑水溝{台灣海峽},也期望能在台灣能順利生根發展,再者當時台灣瘟疫多,再醫學不發達時期,該王爺有救渡眾生事跡,而後人感念而祭祀進而建廟。
還有是大陸沿海地區寺廟建醮活動,醮典完會有放王船舉動,而王船漂流到台灣後也舉辦醮典,而台灣人不捨王爺離開,才會只有燒王船把金身留在台灣的廟宇供奉。
瘟疫所侵襲的對象，通常不分男女老幼，不管貧富貴賤，也不論高矮胖瘦、東西
南北，更不計美醜善惡，一律「平等」對待。這種特性對於宗教所造成的衝擊格外劇烈。本文以中國史上大規模瘟疫與道教興起為例，一窺宗教對於瘟疫的解釋與對應之道⋯⋯
從巫到醫 文/林富士
道教在疫場中崛起
多數宗教都將疾病歸因於人觸犯鬼神禁忌或宗教戒律所引發的「懲罰」，而在瘟疫流行之時，善人與惡人同遭荼毒的情形屢見不鮮，「好人不長命」、「壞人得善終」的例子也不少見，也因此，在瘟疫橫行之際，「報應」觀總免不了會受到質疑，而宗教人士也必須有妥適的回應，否則便不易說服信眾。
以中國的情形來說，在東漢王朝最後的一百年之間（西元一一九至二二○年），至少十一次的「大疫」流行。而且，瘟疫並未隨著漢帝國的崩解而結束，相反的，從西元三世紀起一直到六世紀，將近四百年的時間裡，至少有二十七次「大疫」流行見於「正史」的記載，平均一、二十年便爆發一次，當時人的平均壽命即使只有三十歲，終其一生，大致都會遭逢或聽聞一次瘟疫的侵害。
活在這樣的歷史情境之中，面對無常的生命，酷毒的瘟疫，人總不免會有所不安、惶惑、和恐慌，一些維繫社會秩序的法律規範、人生價值、道德標準、宗教信仰也會遭受挑戰。例如，從西元二世紀起，便不斷有人質疑「仁者壽」（好人長命）這個舊有的信條。有人甚至完全放棄被儒家視為「天經地義」的「三綱五常」。也因此在漢代「獨尊」的儒家思想，到了魏晉南北朝時期，便不再能獨自主導中國社會的道德、倫理世界，道教與佛教也趁機擴展其勢力，形成三足鼎立的態勢。
其中，道教幾乎可以說是因應當時的瘟疫而生的一個新宗教。較早的兩個道教團體，太平道和五斗米道（又叫天師道），在東漢末年出現時，都是以「醫療」做為吸引信徒的主要手段。到了魏晉南北朝時期（西元三至六世紀），道教內部雖然門派林立，但仍多以「醫療」做為傳教的主要手段，或是鼓勵修道之士要修習醫術以自救救人。同時他們也針對疾病與瘟疫的現象提出了看法。
道教的瘟疫觀
道教對於人生病的原因，大致採取醫家的解釋，認為衰老、情緒、生活起居（食衣住行、性愛等）、氣候變化、毒蛇猛獸等，都是致病之因。但是，除此之外，道教堅信人在道德方面的缺失和惡行所引發的鬼神責罰，才是最難救治的疾病根源。
道教宣稱，人的壽夭都有定數，但是，善惡將會影響一個人能不能終其「天年」或是延年益壽。他們認為，在天上有司命神，在家中有灶神，在人體內有「尸蟲」，這些鬼神隨時隨地都在監察、記錄人的善行及惡行，上天則會根據人的善惡記錄，增加或減少其壽命，而生病便是為惡行的後果之一。
這種素樸善惡報應觀念，在瘟疫流行的時代，自然容易被人質疑，而道教也提出了一些補充說明。其中，最有名的就是所謂的「承負」「承負」簡單說，就是繼承負債或承受負欠。善人之所以會在瘟疫來襲之時無法倖免，主要是被「他人」的惡行所波及。「他人」包括自己已過世的歷代祖先，和同時代的鄰里鄉黨，而更重要的是歷代和當代的君王。
「他人」行惡，雖然本身會遭受上天懲罰，但若罪惡深重，所罰不足以償其所罪，便會像負欠債務一樣，遺留下來，由其後人或同時之人負債償還。換句話說，道教將所有人類（包括過去、現在與未來）視為一個「生命共同體」，必須共同承受任何一個人的禍福。因此，即使一個行為非常端正，道德良善的人，可能會受他人連累而受到不好的「報應」，因而在瘟疫來時死於非死。
另外，道教還提出和「承負」說息息相關的「末世」理論。他們認為，當人類所犯的罪行愈多，懲罰所下的「餘映」也就會愈積愈多，終至促使「末世」到來。而在「末世」之時，由於世人作惡多端，便會導致「陰陽不調，水旱不適，災變屢見」，寇賊充斥，萬民流散，死者過半，十有九傷。一時之間，水、旱、刀兵和瘟疫之災接連不斷。
其中，瘟疫主要就是由上天（或太上道君）派遣五方「鬼主」（瘟神）率領眾多的「疫鬼」到處施放疫氣所造成的。其主要目的是要「誅除凶惡」，留下「善種人」（又叫「種民」）。
不過，「末世」之時，也會有一些由「敗軍死將」或「橫死」之人所化的「厲鬼」、「疫鬼」，他們往往會乘機作怪，亂放「疫氣」殺人，善惡不分。因此，末世的瘟疫來襲之時，善人有時候也會被枉殺。
解救之道
因此，在瘟疫橫行的年代，道教所提出的醫療方法，除了傳統的醫術（針灸、藥物）、巫術（禁咒、符水）、養生術（導引、按摩、存思、房中等）之外，特別強調「首過」（懺悔）以及積累「功德」（包括誦經、齋醮、施括、善行等）。
同時，他們也不反對以「革命」的手段終結「惡政」，建立新的、善的政權，以「解除」人民所「承負」的「惡政」之苦。
瘟疫所帶來的衝擊是全面性的，宗教也不能豁免。但從中國早期道教的例子來看，若能適切回應，瘟疫是宗教得以蓬勃發展的契機。因為，宗教是人類面對瘟疫，尋求身心安頓時的一個主要歸宿。即以近、現代的台灣社會來看，由於瘟疫不斷，具有「瘟神」性格的「王爺」也就成為民眾膜拜的主要對象，而道教的「和瘟」儀式依舊是用以防瘟逐疫的大典，東港東隆宮每三年舉行一次「王醮」（「瘟醮」）便是最有名的例子。
（本文作者為中央研究院歷史語言研究所研究員）
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